息烽陽戲是一種獨(dú)特的地方傳統(tǒng)戲劇，是戲劇“活化石”，一般在祭祀時表演，兼具娛神功能。
息烽陽戲其表現(xiàn)形式是一邊說唱臺詞，一邊跳躍，一邊打擊樂器，并配合使用刀、鞭、令牌等道具。表演時由于其臉譜化妝和扮相獨(dú)特，表演變化多樣，動作夸張，非常引人入勝，是黔省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)省級項目。
據(jù)潛心研究陽戲多年的息烽縣文化局黃登貴介紹，一出“陽戲”共分為24壇(即有24臺戲)，出演一臺“陽戲”最少要36小時，甚至可以連續(xù)演三天三夜。“陽戲”廣泛流傳于息烽縣境內(nèi)的烏江河畔流長鄉(xiāng)一帶及與之相鄰的金沙縣、ZY縣的烏江沿岸等地，迄今已有近300年的歷史。當(dāng)?shù)厝艘话阍诮Y(jié)婚、祝壽、祈福、消災(zāi)時才請“陽戲”班進(jìn)行演出。
“請神來神便來，香花燭兒兩邊排。金童玉女排左右，手捧香花迎進(jìn)來”在戲子們的應(yīng)和聲中，家住四坪村的黃朝魁家拉開了唱戲還愿的帷幕。傳承了300多年的流長鄉(xiāng)四坪村大巖頭陽戲，古雅神秘，九板十三腔盡顯民間藝術(shù)的神韻，堪稱戲劇的活化石。
息烽陽戲是傳承在息烽流長、九莊以及鹿窩、石硐地區(qū)的一種古老的祭祀儀式戲劇。主要采用巫教演出程序，為人了愿，以達(dá)到請仙敬主、驅(qū)邪納福的目的，是在臉上化妝扮演角色進(jìn)行表演的一種古老的藝術(shù)形式。息烽陽戲分流長陽戲、九莊陽戲和石硐陽戲三個派別。其中流長陽戲是息烽優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，2009年被列入黔省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)省級名錄。息烽陽戲從乾隆時期開始，通過師傅的言傳身教，一直到現(xiàn)在還在傳承，陽戲有正戲、耍戲之分，演唱以壇為單位，聲腔有“九板十三腔”之說，其中流長陽戲獨(dú)特之處在于“開臉”而不戴面具，它與流長花燈、儺戲關(guān)系密切，具備生旦凈丑角色，是戲劇的活化石。具有文化、戲劇、文學(xué)和旅游研究價值。
陽戲不是川劇，更不是常規(guī)的戲劇，它與我省流傳較廣的地戲類似，以祭祀為主，兼具娛樂功能。陽戲是以說唱臺詞的形式演出，被稱為“九板十三腔”（指運(yùn)用9種樂器13種唱腔），大量使用缽、鑼、鼓、鐃等樂器，道具有刀、鞭、三尖刀、大木刀、卦、令牌等。一出陽戲共分為24壇（即24臺戲），包括迎神下馬、煞仗、開壇禮請、參灶領(lǐng)牲、造棚、亮臺、堂屋回畜、天官開臺、上云臺、靈祖、催愿敲枷、賜神、還財神、鐘馗打鬼、釀星、回三伯公婆、施孤、勾愿、卜卦、開缸上獻(xiàn)、造船、送神、起馬褂、回神等，陽戲在演出之前，主人家和戲班先要在堂屋神龕上擺放川主、土祖、藥王的神像，以煮熟的豬頭、豬尾等進(jìn)行祭拜。正式演戲時，演員們要畫上臉譜，身著戲服，手拿道具進(jìn)行演出。24壇戲中，最好看的是第9壇“上云臺”――《桃山救母》，其故事情節(jié)和神話故事《寶蓮燈》頗為相似。
由于陽戲壇數(shù)眾多，出演一次陽戲最少要36小時，有時還穿插許多“耍耍戲”，甚至可以連續(xù)演三天三夜。在演出期間，主人要?dú)⒇i宰羊、擺酒設(shè)宴招待戲班演員及前來慶賀的客人，周邊七村八寨的人們都來觀看，場面十分熱鬧。受各種客觀因素影響，陽戲逐漸不景氣起來，現(xiàn)在戲班只有10個人，有很多戲文已沒有人會唱，最多只能唱一天兩夜，陽戲即將面臨失傳的境地。
陽戲作為一種民間文化，既非戲劇也非宗教，在息烽縣流長鄉(xiāng)及與之相鄰的金沙縣、ZY縣的烏江沿岸流傳已久。據(jù)說是清代中期，一個徐姓男子從川省輾轉(zhuǎn)流落到流長四坪，在與當(dāng)?shù)攸S氏家族的接觸中，手把手把陽戲傳給了一個叫黃濤的人。從此，陽戲傳人就把徐姓人尊稱為“徐師公”，而把黃濤稱為“起例祖師”，即第一代掌壇人。在黃氏家族中承傳的陽戲掌壇人，都要經(jīng)過精挑細(xì)選，除了必須是男子，還必須有悟性。掌壇人不一定要唱主戲，但要會給相關(guān)角色開臉（畫臉譜）。臉譜要靠上一代掌壇人傳下來，且只能記在心里而不落在紙上。畫臉譜的顏色雖然只有黑、白、紅三種，但制作卻很講究。如黑顏料是將豆腐放在石瓦里，再以菜油薰而得之。