第39章賤為貴本
【原文】
昔之得一者：天得一以清：地得一以寧①；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生②；侯王得一以為天下正③。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇④；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶（jué）⑤。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲碌碌（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。
【注釋】
?、僖唬哼@里的幾個(gè)“一”，指的是“道”。
?、谝裕阂虼?。以下幾個(gè)“以”都作“因此”解。
?、壅菏最I(lǐng)。
?、苄簻缤龅囊馑?。
?、蒗辏旱?。
?、薰拢汗陋?dú)無助的人。
?、吖眩汗丫又?。
?、嗖粯b：兇惡不善的人，與孤、寡均是賤稱。
?、崧德担好蓝鴪?jiān)的樣子，形容玉的華麗。
?、忡箸螅簣?jiān)硬粗劣的樣予，形容石塊的堅(jiān)實(shí)。
【譯文】
從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩(wěn)定；神得到一而靈驗(yàn)有效；山谷得到一而充盈有生機(jī)；萬物得到一而生長(zhǎng)發(fā)育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會(huì)崩裂；如果地不能保持安寧穩(wěn)定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗(yàn)有效，恐怕就會(huì)消失；倘使山谷不能充盈有生機(jī)，恐怕就會(huì)枯竭；要是萬物不能生長(zhǎng)繁殖，恐怕就會(huì)滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會(huì)被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎(chǔ)的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當(dāng)作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽(yù)是無須去夸贊稱譽(yù)的。所以有道的人君不應(yīng)追求美玉般的尊貴華麗，而應(yīng)像石頭那樣樸質(zhì)堅(jiān)忍、不張揚(yáng)。
【導(dǎo)讀】
天、地、神、人都因?yàn)椤盎於鵀橐弧辈疟憩F(xiàn)出了它們的特性。物極必反，過于追求極端就會(huì)走向相反方向。因此，統(tǒng)治者必須懂得這個(gè)道理，能知榮守辱，知黑守白，不爭(zhēng)而爭(zhēng)，不治而治。
【解析】
這一章講的是道的應(yīng)用?！耙弧本褪堑赖囊馑?。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，因此，“致之一”即按道的法則去行事。
“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正?！痹诒菊轮校献又攸c(diǎn)強(qiáng)調(diào)了一的概念，并反復(fù)使用了一。究竟什么是一呢？從狹義上來看，一就是唯一、統(tǒng)一的意思；從廣義上來看，一是一個(gè)十分抽象的概念，它既指物質(zhì)的唯一性，也指認(rèn)識(shí)的統(tǒng)一性。老子認(rèn)為，一是萬物的最早起源，世間萬物全都是由一慢慢衍生出來的。所以，這個(gè)一是萬物所共有的一，任何事物都是從一開始的。
在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，說天與道相合便會(huì)變得清明，地與道相合便會(huì)變得寧靜，神與道相合便會(huì)靈驗(yàn)，川谷與道相合便會(huì)盈滿，王侯與道相合便能使天下大治。老子通過以上所列舉的事物，闡明了一是萬物存在的基礎(chǔ)及萬物始祖的道理。
“其致之也，謂天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅?！奔热灰皇侨f物的起源，是萬物存在的基礎(chǔ)，那么，假如這個(gè)世界上沒有一，將會(huì)是怎樣一種情景呢？這段中。老子論述了世界在沒有一的情況下將會(huì)出現(xiàn)的情形：如果上天不能與道相合，便會(huì)崩裂；如果大地不能與道結(jié)合，便會(huì)廢止；如果神靈不能與道相合，便會(huì)消失；如果川谷不能與道相合，便會(huì)枯竭；如果萬物不能與道相合，便會(huì)遭到毀滅；如果王侯不能與道相合，天下就會(huì)發(fā)生動(dòng)亂。
說到這里，我們不禁要問：一究竟是什么呢？
其實(shí)，一并不是一個(gè)實(shí)物的體，而是…個(gè)抽象的理，它看不見、摸不著，無法用語言來描，而只能為人們所感知。具體來說，一是統(tǒng)一性和規(guī)律性，它無形無狀、無聲無息、無色無味，它存在于萬物萌發(fā)的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。
在本章中，老子說“貴以賤為本”，這句話順承了“昔之得一者”一句，意思是說如果人們想得到這個(gè)玄妙而偉大的一，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，達(dá)到“物我兩忘”的境界。何謂“物我兩忘”呢？也就是外物與我沒有分別，心巾也沒有美丑、善惡和榮辱的界限。心中沒有了這些概念，也就不會(huì)產(chǎn)生分別之心；沒有了分別之心，也就不會(huì)有爭(zhēng)奪的想法；沒有了爭(zhēng)奪的想法，也就不會(huì)因?yàn)闆]有達(dá)到目的而感到痛苦和煩惱。沒有善惡、榮辱、美丑的概念，沒有分別之心，沒有爭(zhēng)利的念頭，沒有痛苦和煩惱……這樣，人生就達(dá)到了無欲無求的境界，這就是個(gè)人與大道的和諧統(tǒng)一。
以上所說的，是如何摒棄私心雜念和分別之心。沒有了私心雜念，就等于說這個(gè)人沒有了妄想。只要我們做到了不妄想，也就不可能去妄為了，不妄為也就不會(huì)違背道德規(guī)范。如果違背道德規(guī)范，便是我們經(jīng)常所說的缺德行為。
我們知道，大道和大德是無處不在、無所不在的，它們無欲無為，沒有分別，萬物都是由它們衍生出來的。它們無所謂追求和索取，所以也就沒有執(zhí)著之心，，我們必須要拋棄私心雜念，因?yàn)樗鼤?huì)制約我們對(duì)幸福感的認(rèn)知。
人生一世，只有短短數(shù)十個(gè)春秋，如果我們把人生的意義儀僅定位在滿足自己的貪欲上面，就會(huì)陷入痛苦的境地。那樣，我們也許會(huì)在欲望的驅(qū)使下，做出-些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會(huì)傷害別人，還會(huì)使自己的幸福毀于一旦，這種結(jié)局必然是痛苦的。所以，人們只有保持心無雜念，才會(huì)到達(dá)人生的最高境界。
王弼《道德經(jīng)注》
昔，始也。一，數(shù)之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂、發(fā)、歇、竭、滅、蹶也。各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。
昔，是始的意思。一，是最小的數(shù)字，卻也是最大、最能包容的物質(zhì)。萬物都是由一所生，所以一是萬物之主。事物都是得到這個(gè)一才能夠形成，形成之后就舍棄了一而來執(zhí)著于它所形成的東西，執(zhí)著于它所形成的就將失去原來的根本，就會(huì)導(dǎo)致崩裂、塌陷、消逝、涸竭、絕滅、顛覆等不好的結(jié)果。萬物各自都以一，也就是遵從道來生存、發(fā)展，就會(huì)出現(xiàn)清明、安寧、靈妙、盈滿、生長(zhǎng)等好的結(jié)果。是用一來讓天清朗，而不是用清理的手段來使它清朗。持守一，天的清朗就不會(huì)失去，而動(dòng)手去清理，恐怕天就會(huì)崩裂了。所以達(dá)成功績(jī)的根本原因是不能舍棄的。不應(yīng)該拿功績(jī)來炫耀、做資本，不然就會(huì)喪失根本。
清不能為清，盈不能為盈，皆有其母，以存其形。故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數(shù)輿乃無輿也。玉石琭琭、珞珞，體盡于形，故不欲也。
不是清理就能使天清朗，不是裝填就能使山谷盈滿，一切都有它的根本，然后才有相應(yīng)的形態(tài)。所以清理是不值得重視的，裝填也不是越多越好，需要重視的是事物的根本，而這根本是沒有華貴的外形的。貴是與賤相對(duì)而言的，高是與低相比較而形成的，所以數(shù)次受到贊譽(yù)也和沒有贊譽(yù)沒什么兩樣。玉石堅(jiān)硬的性質(zhì)都暴露在表面，所以說不要像玉石這樣。
蘇轍《老子解》
一，道也，物之所以得為物者，皆道也。天下之人見物而忘道，天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
致之言極也，天不得一未遽裂也，地不得一未遽發(fā)也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也。然其極必至此耳。
一，指的就是道，事物之所以能夠形成，都是因?yàn)榈?。天下的人見到具體事物就忽視了道，只看到天的清明，只看到地的安寧，只看到神的靈妙，只看到川谷的盈滿，只看到萬物的生長(zhǎng)，只看到侯王要成為天下正統(tǒng)的楷模。人們都不知道能夠如此的原因，是道的存在。
上面說的是極端的情況。天不清明不至于馬上崩裂，地不安寧不至于馬上塌陷，神不靈妙不至于馬上消逝，川谷不盈滿不至于馬上涸竭，萬物不生長(zhǎng)不至于馬上絕滅，侯王不能維持公正的權(quán)威不至于馬上被顛覆。但是如果一直這樣下去到達(dá)一定程度，這些情況一定會(huì)發(fā)生。
天地之大，侯王之貴，皆一之致。夫一果何物也？視之不見，執(zhí)之不得，則亦天地之至微也。此所謂賤且下也。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊，會(huì)而為車，物物可數(shù)，而車不可數(shù)，然后知無有之為車。
所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地、侯王者，而莫或知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤，非若玉之碌碌貴而不能賤，石之落落賤而不能貴也。
天地的偉大，侯王的尊貴都是由一形成的。那么一到底是什么一種東西呢？看也看不到，摸也摸不到，道也是天地間最渺小的了。所以說道也體現(xiàn)為卑賤和低微的一面。輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、轊這些零件組合在一起就成了車，這些東西都是能計(jì)數(shù)的，而車是零件的組合，在零件的那個(gè)層面來說車是無法計(jì)數(shù)的，然后知道車并不是一個(gè)實(shí)實(shí)在在的存在，只是一種零件組合的狀態(tài)。
這就是并不實(shí)際存在的事物發(fā)揮作用的例子。天地因?yàn)閺V闊就能成為天地嗎？侯王因?yàn)樽鹳F就能成為侯王嗎？廣闊與尊貴之中都有道的存在，道才是天地、侯王能夠獲得偉大地位的真正原因，而他們自己都不知道。所以一在高貴的事物中不體現(xiàn)高貴，在卑賤的事物中也不體現(xiàn)卑賤，不像玉那樣美麗華貴而沒有卑賤的表現(xiàn)，也不像石頭那樣粗頑而毫無高貴的體現(xiàn)。
【經(jīng)典解讀】
很多書本將“一”解釋為“道”。在老子眼中，“道”是無所不在、無所不能的，它支配著世間萬物的生長(zhǎng)衰亡。世間萬物的形態(tài)和規(guī)律，天清地濁、山高谷深、神祇靈妙、帝王尊崇都是由“道”來決定的。失去了“道”這一切都不能保持原來的樣子。因此，統(tǒng)治者也只能順應(yīng)“道”，回歸“道”才能不失敗，保持統(tǒng)治地位。這樣理解固然沒有什么錯(cuò)誤，但在本章中將“一”解釋為萬物混然而同的特性似乎更好一些。通過下文“貴以賤為本，高以下為基”以及侯王“賤稱而守貴位”可知老子在這里主要想告訴大家的是，什么事都不要極端，若果將這個(gè)道理歸結(jié)為“道”則顯得過于寬泛。
“天得一以清;地得一以寧……”人們常說“天清地濁”，天給人的印象就是清明，然而“清明”并非天的所有狀態(tài)，陰霾雨雪、雷電云雹都是通過天而呈現(xiàn)出來的，在不同的氣候中天也不是永遠(yuǎn)都可以用“清明”來形容。但正是將這些所有的元素混而為一，天才顯現(xiàn)出了它的“清”。同樣，地也不是永遠(yuǎn)寧靜的，川谷也不是永遠(yuǎn)充盈的，動(dòng)與靜、空與盈互相變化、相互混合，最后人們才對(duì)它們有了“靜”、“盈”的印象。世間的萬物都是如此，在不同的矛盾此消彼長(zhǎng)，相互轉(zhuǎn)化中體現(xiàn)出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某個(gè)特性過于極端，那么不僅不會(huì)使這種特性愈加明顯，反而將變得模糊，甚至消失。沒有濁就不會(huì)顯出清，沒有動(dòng)就不會(huì)顯出寧，沒有空就不會(huì)顯出盈，沒有愚就不會(huì)顯出靈。
至譽(yù)無譽(yù)，上德不德。武王伐紂，在古代被描述為“至仁”伐“不仁“，但孟子卻對(duì)其產(chǎn)生懷疑；《三國演義》中描述諸葛亮算無遺策，無所不知，魯迅卻批判“狀諸葛多智而近妖”。太仁義就會(huì)顯得虛假，太自尊就會(huì)顯出自卑……物極必反，任何事物、任何特征過于極端就會(huì)轉(zhuǎn)向它的反面，這是矛盾存在的基本規(guī)律。正因?yàn)槭ト酥肋@個(gè)道理，所以他們不會(huì)走向極端，所以他們貴而守賤，榮而守辱，欲先而守后，欲上而守下，欲治民而以民為貴。真正的榮譽(yù)是不需要過分贊譽(yù)的，而過分追求榮譽(yù)的人，最后必將失去榮譽(yù)。太多的人居高位而不知退，立大功而不知謙，最后榮去辱來，落得身死名滅的下場(chǎng)。
“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，圣人知道矛盾的存在，懂得混而為一的道理，他們既不會(huì)像美玉那樣碌碌光潔，也不會(huì)像頑石那樣珞珞堅(jiān)硬，而是剛?cè)岵?，知雄守雌，知黑守白?p> 【哲理引申】
世界上那些偉大的事物能成為混而為一的整體，是因?yàn)樗鼈兌甲袷刂鴮幒蜆銓?shí)的自然之道。天高遠(yuǎn)廣大，卻能包容萬物;地厚重寬博，卻能承載萬物;江海幽深綿長(zhǎng)，卻能匯納百川;上古的君王處于高位之上，卻能親近人民，愛惜人民。正是它們這種高而不自高、大而不自大、出于眾人卻不拋棄眾人的品性，讓它們變得寬厚宏博、受人敬仰。老子認(rèn)為，世人都應(yīng)該向自然界、向前代圣王學(xué)習(xí)這種博大的胸襟、低調(diào)淡泊的處世方式。
自然萬物是不分貴賤的，花鳥魚蟲雖然形態(tài)本性各不相同，但它們都是平等的，共同構(gòu)成了美麗的大自然;高山河流是沒有尊卑之別的，它們不會(huì)因?yàn)樽约旱母叽蠖鴱埧?，不?huì)因?yàn)樽约旱膹V博而自傲;日月星辰是沒有尊卑貴賤之別的，無論是大是小，是明亮還是昏暗，它們都每日平靜地出生、降落，無論人類對(duì)它們是崇拜還是詛咒，都絲毫改變不了它們的行程、表現(xiàn)。真正的得道之人也應(yīng)該像這些大自然中的事物一樣，博大、寬厚、和光同塵、定乎內(nèi)外分、辯乎榮辱之境。
歷史上有很多居于尊位的人，他們有的被世人銘記尊重，有的被世人厭惡唾棄，有的早就被遺忘，這是為什么呢?正如詩人臧克家所說的：
有的人
騎在人民頭上:“呵，我多偉大!”
有的人
俯下身子給人民當(dāng)牛馬。
有的人
把名字刻在石頭上想“不朽”;
有的人
情愿作野草，等著地下的火燒。
……
騎在人民頭上的，
人民把他摔倒；
給人民作牛馬的，
人民永遠(yuǎn)記住他！
把名字刻在石頭上的，
名字比尸首爛得更早;
只要春風(fēng)吹到的地方，
到處是青青的野草。
只有遵守平等、仁慈的處世之道，愛護(hù)人民，貢獻(xiàn)人民，和人民“混而為一”的統(tǒng)治者才能得到世人的尊重，才能被后人所銘記、愛戴。統(tǒng)治者得到人民認(rèn)可的最好方式，不是建立什么豐功偉績(jī)、開拓多少疆土、取得多少勝仗，而是能夠讓百姓看到他是愛惜自己、服務(wù)自己、接近自己，而非高高在上、剝削、統(tǒng)治自己的。
“混而為一”的自然之道，也是人人在社會(huì)中都應(yīng)遵守的處世原則，一種高超的處世智慧。很多人認(rèn)為:“只要有人的地方就有階層，就有尊卑貴賤之分?！坝谑撬麄兊搅四睦锒剂?xí)慣于將人分為三六九等，對(duì)自認(rèn)為尊貴的人就奉承、諂媚，對(duì)自認(rèn)為卑賤的人就輕視、欺凌。這不是君子的處世之道。左思《詠史》詩中曾說:“貴者雖自貴，視之若埃塵;賤者雖自賤，重之若千鈞?！币粋€(gè)有德的君子，絕不會(huì)因地位不同而認(rèn)為世人有高低貴賤之分，他們既不會(huì)巧言令色地去諂媚，也不會(huì)盛氣凌人地拋棄別人。
《菜根譚》中說道:“好丑心太明，則物不契;賢愚心太明，則人不親。士君子須是內(nèi)精明而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量?！笔篱g萬物各不相同，但絕不表示它們存在著尊貴和卑賤的區(qū)別，心中有太多的選擇、歧視，就無法得到所有人的支持，就無法匯集所有的力量開創(chuàng)一番偉業(yè)?！皪i峣者易缺，皎皎者易污”，一個(gè)人若總是自恃清高，自以為比別人優(yōu)秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。
“歸于自然，混而為一”，保持平和淡泊的心態(tài)，堅(jiān)守謙卑自下的待人態(tài)度，不僅是一個(gè)有德君子的處世原則，更是世間最高的處世智慧。