第38章處實(shí)去華
【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德．是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者。忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者②，道之華，而愚之始③是以大夫處其厚④，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【注釋】
?、偃粒恨燮鹨滦渎冻鍪直?，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動(dòng)作。
②前識(shí)者：有預(yù)見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這里的前識(shí)者即“智”。
?、廴A：即“花”，指表面的東西。
?、艽笳煞颍翰皇墙裉煺f的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“圣人”。
【譯文】
上德的人不表現(xiàn)為形式上的德，因此實(shí)際上是有德的。下德的人表現(xiàn)為外在的不離失德，所以實(shí)際上沒有達(dá)到德。上德的人順應(yīng)自然無心作為，下德的人順應(yīng)自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出于無意，上義的人有所作為卻出于有意。上禮的人有所施為而得不到回應(yīng)，于是揚(yáng)著胳膊，強(qiáng)迫別人跟隨他去行動(dòng)。所以，我們從這個(gè)道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有義，失去義后才是禮。禮這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，是道、德、仁、義變得淡薄時(shí)才出現(xiàn)的，當(dāng)然就是社會(huì)動(dòng)亂的禍?zhǔn)琢恕Ｋ^先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當(dāng)敦厚而不輕薄，實(shí)在而不虛華。所以，應(yīng)當(dāng)舍棄輕薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。
【導(dǎo)讀】
老子認(rèn)為“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而強(qiáng)力妄為的德都是下德。那些仁義禮智等東西都是因?yàn)椴荒茏袷氐啦女a(chǎn)生的，人們應(yīng)保持樸實(shí)純潔，反對(duì)浮華愚妄。
【解析】
這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個(gè)退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠(yuǎn)。大丈夫不應(yīng)務(wù)虛，而應(yīng)當(dāng)以返本歸源為要?jiǎng)?wù)。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”本章是老子《道德經(jīng)》的第二部分—一《德經(jīng)》的開篇。前面的章節(jié)是《道經(jīng)》部分，《道經(jīng)》闡釋的是天道，也就是自然規(guī)律。而《德經(jīng)》闡釋的則是人德，也就是人生的行為準(zhǔn)則。在老子看來，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”，只要是合于道的行為，就是“有德”；只要是不合于道的行為，就是“失德”。道與德是不可分割的統(tǒng)一整體，但是兩者也有區(qū)別：德可以分為上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人類社會(huì)的具體體現(xiàn)。道指的是客觀規(guī)律，而德指的是人們把道運(yùn)用于人類社會(huì)產(chǎn)生的功能。天道和人道一起構(gòu)成了老子哲學(xué)的思想體系。
作為《德經(jīng)》的開篇，本章首先揭示了上德與下德的區(qū)別。在老子看來，得道之人是具有最大德行的人，他們的心里本來就沒有上德與下德的概念，所以人們才會(huì)認(rèn)為他們的行為是合乎道德的。換言之，大道與大德都是無言無名的。如果一個(gè)人的心里有上德與下德的概念，那么他就會(huì)進(jìn)入到后天的的分別之中。一具有了分別之心，那么這個(gè)人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他們的心里都會(huì)有上德與下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行為不合于道德。如此一來，人們所做的事情也就沒有真正合于道德了。
“上德無為而無以為：下德無為麗有以為。”老予所說的上德與儒家所說的德政不是一回事呢？老予認(rèn)為，儒家的德政不合乎客觀規(guī)律，不符合現(xiàn)實(shí)情況，僅僅是憑著個(gè)人的主觀意志來推行的，所以不能稱為上德，而是下德；而上德則是無為，它合乎自然規(guī)律，治國(guó)者心中沒有功利的觀念，不是僅僅憑著主觀意志去辦事，這樣做的結(jié)果便是“無為而無不為”，而道的精神便能充分體現(xiàn)于人間。
在本章里，老子把政治分為兩個(gè)類型和五個(gè)層次。兩個(gè)類型即無為和有為。無為的類型包括道和德；有為的類型包括仁、義、禮。五個(gè)層次即道、德、仁、義、禮，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是這五個(gè)層次中最高的標(biāo)準(zhǔn)?！笆У蓝蟮隆闭f的是失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了：“失德而后仁”說的是離開了無為的類型才有了仁。仁屬于有為的范疇，而“失仁而后義”、“失義而后禮”說的是在有為的范圍內(nèi)所顯示出來的不同層次。統(tǒng)觀德、仁、義、禮這幾個(gè)層次，只有上德屬于客觀行為，其他都屬于主觀行為。而下德則包含了仁、義、禮。如果統(tǒng)治者不能明道，總是以自我名利為中心，那么，他所推行的仁、義、禮，目的都在于鞏固自己的統(tǒng)治地位。
在老子看來，大干世界中的一切生命都為道所主宰，它們的存在，既無益于大自然，也不能對(duì)大自然構(gòu)成危害：他們自以為豐富多彩的生命，在大自然中卻連一絲痕跡都不能留下。因此，一切生命都只有當(dāng)下的存在意義，而沒有原始的或終極的紀(jì)念意義。面對(duì)這種情況，人們不禁為生命的短暫和自身的渺小而感到嘆息。生命是短暫的，人們應(yīng)當(dāng)如何度過自己的一生呢？由于人們都具有思想和意識(shí)，都能夠區(qū)分善惡美丑，所以才有了道德標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)然這種標(biāo)準(zhǔn)也是人為規(guī)定的。在老子看來，真正的德（即上德）是不需要形式的，這就為人們提供了足以參考的指標(biāo)。人們?cè)趨⑼高@一思想的同時(shí)，也就明白該做什么和不該做什么了，這樣才不會(huì)辜負(fù)自己的一生。
王弼《道德經(jīng)注》
德者，得也。常得而無喪，利而無害。故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物，無焉，則無物不經(jīng)；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；圣王雖大，以虛為主。故曰以復(fù)而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。
故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠(yuǎn)近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執(zhí)無用，故能有德而無不為。
德，是一種收獲。經(jīng)常有收獲而不失去，是有利的、沒有害處的。所以以德字來命名。怎樣能夠具備德呢？通過道。怎樣能完全遵守、體現(xiàn)德的影響呢？利用無為。使自己無所作為，則萬事萬物都能夠包容。對(duì)于事物，無，不存在，是萬物必然經(jīng)歷的階段；存在了，就會(huì)生長(zhǎng)、變化直至死亡。所以天地雖然廣闊，它們的核心、本質(zhì)卻是虛無的；圣明的君王雖然偉大，可是他的心境通常是空虛無雜念的，他的領(lǐng)導(dǎo)通常是無所作為的。所以觀察復(fù)卦并恢復(fù)我們的本性，天地最核心的原則也就是虛無，就可以顯現(xiàn)了；夏至的時(shí)候閉關(guān)思考，就像先王所做的那樣，我們就能了解先王的偉大卓越之處。
所以沒有私欲，不重視自身，則四海都尊敬地仰視他，遠(yuǎn)近的都來歸附。把自己看得很特殊而有為自己謀利的私心雜念，就連自己的身體都難以保全，自己的肌肉和骨骼都會(huì)產(chǎn)生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的規(guī)則，不以自己的德為高尚，不把持也不使用什么，所以才能有德，做什么事都能成功。
不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應(yīng)焉。
故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節(jié)是也。將明德之上下，輒舉下德以對(duì)上德。
不追求而得到，不作為而完成，雖然有德但是卻沒有具備品德的表現(xiàn)和名分。具備下等品德的人追求而有所得，作為而有所成就，然后確立善的事物和行為做人們的模范，所以他的德是能夠看出來的、能夠言說的。追求而獲得，必然會(huì)有失去的時(shí)候；作為而完成，必然會(huì)有失敗的時(shí)候。有了善的名聲，就會(huì)受到與之相對(duì)的不善的影響。
所以具備下等品德的人用有目的的作為來影響萬物。沒有目的、沒有作為的人是沒有偏向的。凡是不能做到無所作為的人，都是下等的品德，那些仁義禮節(jié)就是這樣的。明白了德的高低層次，就要提升下等的品德來與上等的品德相符合。
至于無以為，極下德之量，上仁是也。足及于無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟(jì)；名雖美焉，偽亦必生。
不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。
勉力作為，但無私心意圖，不求結(jié)果，已經(jīng)是下等品德中做得最好的了，是上等的仁愛。能夠認(rèn)識(shí)到應(yīng)當(dāng)無所作為而還是有所作為。勉力作為，但無私心意圖，不求結(jié)果，這樣還是有作為引起的禍患。無為和無名是根本。舍棄根本而趨向于由根本引發(fā)的表象，雖然可能取得偉大的功績(jī)，但是必然是不完全的。雖然有美好的名號(hào)，與之相對(duì)的不好的、假的必然出現(xiàn)。
做不到無所作為就取得成就、不去建設(shè)發(fā)展就能使國(guó)家繁榮穩(wěn)定，就去作為，所以有為大眾無私奉獻(xiàn)的人。這樣的人的愛是沒有偏向、沒有自私的動(dòng)機(jī)的，所以說上等的仁愛是勉力作為，但無私心意圖，不求結(jié)果。
愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者。尚好修敬，校責(zé)往來，則不對(duì)之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
施與仁愛但不能普遍地兼容并包，就有了片面的認(rèn)同、夸大正義真理的人，進(jìn)而使之成為人們需要遵守的條文。這樣的人厭惡虛偽而護(hù)助正直，幫助正直來消除虛偽，沉溺于具體事務(wù)而有目的、有動(dòng)機(jī)。所以說上等的正義是勉力施為，目的明確。當(dāng)人們不能篤守正直，就有靠裝飾、寫文章或是制定禮儀來尊崇正直的。崇尚美好、培養(yǎng)尊敬的態(tài)度，這過程中彼此修正和指責(zé)就會(huì)產(chǎn)生矛盾，發(fā)生不愉快。所以講禮法的人勉力施為而得不到回應(yīng)，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)迫人服從。
夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業(yè)大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍。
萬物雖貴，以無為用，不能舍無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而后德也。以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。
偉大的極致，哪里只是道呢！而道之后的東西，有值得尊崇的嗎？雖然品德高尚，事業(yè)興隆，極其富有，仍然還是局限于自己而達(dá)不到完全。所以天不能像地一樣承載，地不能像天一樣覆蓋，人不能無私地幫助別人。
萬物雖然尊貴，各有各的用處，還要以無為用，才能充分發(fā)揮萬物的特點(diǎn)和作用，不能丟棄無的根本。舍棄無為這個(gè)根本，損失就會(huì)很大，所以說失了道才會(huì)強(qiáng)調(diào)德行。以無為用，德行就得到了它的根本，這樣才能自己不辛勞而萬物無不和諧而有調(diào)理。舍棄道而追求它的低級(jí)衍生物，就是失去了發(fā)揮作用的根本。
不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮也。夫禮也，所始首于忠信不篤，通簡(jiǎn)不陽，責(zé)備于表，機(jī)微爭(zhēng)制。夫仁義發(fā)于內(nèi)，為之猶偽，況務(wù)外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
不能做到無所作為，就會(huì)重視給人施與和幫助；不能給人很多施與和幫助，就會(huì)重視正直的品行；不能具備正直的品行，就去重視禮節(jié)和表面的尊敬。這就是老子說的失了德行才會(huì)強(qiáng)調(diào)仁愛，失了仁愛才會(huì)強(qiáng)調(diào)正義，失了正義才會(huì)講求禮法。禮儀，開始于人們不能篤守忠信，有話不明說而互通書信，在表面問題上相互責(zé)備，細(xì)小的瑣事也要爭(zhēng)執(zhí)。仁愛正義雖然是發(fā)自內(nèi)心的，但是做出來難免流于虛偽，何況外表裝樣子怎么能長(zhǎng)久呢？禮儀是忠信單薄而出現(xiàn)混亂的首要原因。
前識(shí)者，前人而識(shí)也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識(shí)，役其智力以營(yíng)庶事，雖得其情，奸巧彌密，雖豐其譽(yù)，愈喪篤實(shí)。勞而事昏，務(wù)而治穢，雖竭圣智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。
前識(shí)，是先于別人認(rèn)識(shí)，是屬于下等的品德。發(fā)揮聰明來先于別人認(rèn)識(shí)，耗費(fèi)智力來處理日常事務(wù)，雖然了解了事情，但實(shí)際上還有許多奸詐、虛偽夾雜其中，雖然享有盛譽(yù)，但卻失去了更多真實(shí)。越勞累事情就越?jīng)]有條理，越繁忙治理卻越疏忽，竭盡了智謀，人民卻受到更大損害。舍棄自己的意圖和利益，任由事物自由發(fā)展，雖然無所作為也可平安。持守簡(jiǎn)單、樸素，就不必非按制度、法條上寫的去做。
耽彼所獲，棄此所守。識(shí)，道之華而愚之首。故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。
夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無名，則物無所尚，志無所營(yíng)。各任其貞事，用其誠(chéng)，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則尚焉，義則競(jìng)焉，禮則爭(zhēng)焉。
耽溺于所獲得的，就會(huì)忽視了所應(yīng)持守的。認(rèn)識(shí)、智識(shí)，是道浮華表淺的表現(xiàn)，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了鑄就功績(jī)的真正根本，萬物自然發(fā)展、創(chuàng)造而不推辭、不懈怠，萬物得以保全而我卻毫不勞累。不以形態(tài)來利用，不以事物的名稱、特點(diǎn)來管理，而尊重事物的自然本性，所以仁義可以顯現(xiàn)，禮儀尊敬也能夠自然表現(xiàn)出來了。
以大道來承載萬物，以無名來鎮(zhèn)住萬物，沒有什么崇尚的事物，沒有什么思慮的意圖。讓萬物各自處于合適的位置、從事擅長(zhǎng)的事務(wù)，利用它們表現(xiàn)出的真實(shí)感情，這樣就具備了深厚的仁德、正派的行為和高尚的禮儀。舍棄承載萬物的道，舍棄生成萬物的根本，只利用萬物的形體，濫用膚淺的聰明才智，仁愛就會(huì)被崇尚，人們就會(huì)爭(zhēng)相奪取正義這個(gè)好名聲，而互相指責(zé)行為不合禮法。
故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟(jì)也。載之以道，統(tǒng)之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競(jìng)。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。
守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠(yuǎn)，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也。
仁德的深厚是不能靠施與仁愛來達(dá)成的；行為的端正不是用理義來約束就能形成的；禮儀的真誠(chéng)得體也不是對(duì)禮儀規(guī)范的教導(dǎo)所能成就的。以道承載，以根本來統(tǒng)御，所以沒有什么要崇尚、顯耀的，自己反而能顯耀；不想同別人競(jìng)爭(zhēng)，反而能從群體中彰顯。無名的，他的名才能令人信服；無形的，他的形態(tài)才能完全。
以守住母體來保存母體所產(chǎn)生的事物，以崇尚根本來提高其衍生物與次要部分的地位，這樣形體和名稱都有了，而不正當(dāng)?shù)膮s不生成，偉大的美好能夠與天相比卻不產(chǎn)生膚淺華麗的外在。所以根本不能疏遠(yuǎn)、不能失去。仁義是作為根本的道所生發(fā)的，不可以把仁義作為根本，就像工匠做成的東西，不可能等同于工匠。舍棄根本而追求道所產(chǎn)生的末端產(chǎn)物，名字就會(huì)有所分別、有所局限，形態(tài)就會(huì)有邊界、有限制。雖然能夠成就很大，但是必然不夠周全；雖然繁盛美好，但必然會(huì)有憂患。功是用來努力鑄就的，不是用來居處而自鳴得意的。
蘇轍《老子解》
圣人從心所欲不逾矩，非有意于德，而德自足。其下知德之貴，勉強(qiáng)以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術(shù)者也。
圣人順從自己的內(nèi)心而不逾越規(guī)矩，并不是有意追求德，而品德自然就具足了。層次低的人知道德的寶貴，小心翼翼地害怕做錯(cuò)失德，然而只是保全了自己，哪里是有德呢？無所作為但是有想要作為的打算，有目的、有動(dòng)機(jī)，還是一種有為。只有無所作為并且沒有任何作為的動(dòng)機(jī)、沒有想要達(dá)到的目的，才是真正的無為。具備下等德的人，不作為就不能完成事情，但是還有做成功的動(dòng)機(jī)，不是只作為而不講究方法的人。
仁義皆不免于為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者。不足復(fù)言故也。自德以降而至于禮，圣人之所以齊民者極矣，故為之而不應(yīng)，則至于攘臂而強(qiáng)之，強(qiáng)之而又不應(yīng)，于是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術(shù)矣。
仁愛、正義的人都不免努力作為，兩者的區(qū)別在于，仁愛以它的無目的、無私心、不求回報(bào)而勝于正義，正義是有目的地追求功績(jī)的。德是有上下之分的，而仁義只有比它更高的德而沒有相比更低層次的了，為什么呢？下等的德就在仁義這個(gè)水平，比仁義再低的就不算是德了。德這個(gè)層次以下的禮儀，是圣人拿來管理百姓的標(biāo)準(zhǔn)，所以勉力施為而得不到回應(yīng)，就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)迫人服從，如果還沒人服從，就使用刑罰和暴力的手段，這才是一味忙著做而不講究方法。
忠信而無禮則忠信不見，禮立而忠信之美發(fā)越于外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然，而中無余矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以發(fā)，故曰“亂之首”也。圣人玄覽萬物，是非得失畢陳于前，如鑒之照形，無所不見，而孰為前后？
世人視止于目，聽止于耳，思止于心，冥行于萬物之間，役智以求識(shí)，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得于下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實(shí)，非大丈夫孰能去彼取此？
忠誠(chéng)守信而不講禮節(jié)，別人就看不到忠誠(chéng)守信的一面，有了禮儀，忠誠(chéng)守信的美好才能表現(xiàn)出來?，F(xiàn)在君臣、父子、夫婦、朋友之間，只有外在的端莊禮儀，而沒有內(nèi)心的情感基礎(chǔ)。所以百姓之間關(guān)系調(diào)和彼此忍讓，社會(huì)就安定；百姓之間一旦發(fā)生矛盾，社會(huì)就會(huì)陷入混亂，安定與混亂相隔的時(shí)間短得容不下一根頭發(fā)，所以說禮儀是禍亂的開頭。圣人通過道觀察萬物，是非得失全都展現(xiàn)在眼前，就像照鏡子一樣，什么都看得一清二楚，哪里還分什么前后呢？
世人看東西局限于肉眼所見，聽聲音局限于耳朵所能聽見，思考局限于心中所能想到的，稀里糊涂地行走于萬物之間，用聰明來追求知識(shí)，偶爾有新的發(fā)現(xiàn)，自己以為明白了，卻不知道自己從頭到尾一直是糊涂的。世界上的粗陋可鄙的人，在低層次上有收獲就感到高興，而不知道還有高層次，所以喜歡薄的而丟棄厚的，追求表面的美好外表而拋棄內(nèi)在的本質(zhì)，不是真正的大丈夫誰能夠取得真正的道呢？
【經(jīng)典解讀】
老子認(rèn)為“道”是世間萬物的根本，包括“仁義禮智”等精神方面，也應(yīng)該依從于“道”。在第二十一章中他寫道:“孔德之容，惟道是從”;二十八章說:“常德不離”、“常德乃足”，可見“道”是“德”之本。在本章中老子將傳統(tǒng)所說的道德，分為“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上義”、“上禮”等?！吧系隆笔呛嫌凇暗馈钡牡?，具備“上德”的人完全依道而行事，故他們不表現(xiàn)為外在的德行，非仁非義，無善無惡。他們治理天下，也不以仁義為標(biāo)榜，只是順應(yīng)萬物的本性。而具備“下德”的人，他們處處堅(jiān)守仁義，在實(shí)施“德政”的過程中，反而違拗了事物的原本規(guī)律，加入了過分的個(gè)人主觀意志因素，他們追隨“道德”，實(shí)際上卻在這種對(duì)道德的過分追逐中偏離了“道”，看似有德，實(shí)則失德。
而德之后又分為仁、義、禮等不同的層次?！叭省敝皇菓阎屎椭?，如“上下相親謂之仁”、“仁者愛人”等;“義”則內(nèi)容更加充實(shí)，如孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“四心”等;“禮”則更加完備繁冗，衣食住行、服飾宮墻、車馬儀仗皆有嚴(yán)格規(guī)定。可見在老子看來，“規(guī)矩”越多，偏離“道”也就越遠(yuǎn)，也就越虛假。所以，上德的時(shí)候可以為天下谷，人們都向往他，歸附于他，而到了上禮的時(shí)候，就只能“攘臂而扔之”了。
老子生活于春秋末期的東周時(shí)代，這時(shí)周王朝的中央權(quán)力已經(jīng)衰落，諸侯相互征伐、爭(zhēng)霸，天下干戈四起，恃武而稱雄者不計(jì)其數(shù)，僅史書上明載的戰(zhàn)爭(zhēng)就四百八十多起，被滅亡的國(guó)家數(shù)十個(gè)，被殺死的國(guó)君以百計(jì)。所有的思想家、學(xué)者都目睹著這前所未有的混亂而思考著其中的原因?？鬃诱J(rèn)為混亂產(chǎn)生的原因是周禮逐漸被世人遺忘，故而一生奔走呼吁“克己復(fù)禮”;一些法家改革者則認(rèn)為“惡”是人的本性，必須通過制定嚴(yán)厲的法規(guī)才能警戒人民，防止人民作惡;而老子則認(rèn)為，天下混亂的根源并非是禮儀、法制的缺失，恰恰相反，正是這種繁禮、酷法違反了人的本性，違反了自然規(guī)律，從而導(dǎo)致“上德”的淪落。
故而，老子提倡“無為而治”，指出禮產(chǎn)生于忠信的缺失，是世間禍亂的本源。只有去其浮華，返璞歸真，去其虛名，立足于實(shí)際，才能真正地符合于“道”，才能使混亂的世界回歸于平靜。
【哲理引申】
人們常說:“性格決定命運(yùn)。”的確，個(gè)人的遭遇和發(fā)展與處世方式、性格特征息息相關(guān)。有些人性格隨和，能根據(jù)周圍的環(huán)境和身邊人的感受隨時(shí)調(diào)整自己的心態(tài)、行為，能很好地融入社會(huì)環(huán)境之中;而另外的一些人，則因?yàn)椤皞€(gè)性十足”而失敗，被周圍的人所拋棄、處處遇阻成為孤家寡人。堅(jiān)持原則很重要，但真正的智者并非是“頑固不化的”，人們常說“順應(yīng)大流”，“見什么人，說什么話”就包含著這種思想。所以說，上者，能順應(yīng)大勢(shì)，創(chuàng)建一番事業(yè);中者，能隨時(shí)而變，不陷于困境;下者，違背大道，終嘗苦果。很多外部環(huán)境不是靠信心便可以改變的，與其硬要對(duì)它們進(jìn)行改變，不如暫時(shí)舍卻，順應(yīng)時(shí)局或更待佳時(shí)。即便滿懷救世治國(guó)決心的孔老夫子，有時(shí)也不得不發(fā)出“有道則仕，無道則隱”、“道不行，乘r浮于?！钡母袊@。
唐代大詩人白居易年輕之時(shí)恃才傲物，輕狂恣肆。他反對(duì)老子無言、無為的思想，并作了一首詩:
言者不如知者默，此語吾聞?dòng)诶暇?p> 若道老君是知者，緣何自著五千文?
顯然，在詩中白居易將老子所言的“無為”、“無言”理解成了“完全不作為”、“閉口不言”，這是不正確的。但這也明顯地反映出了作者當(dāng)時(shí)的思想，他少年有為，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，身居高官，志得意滿，不甘心無所作為，以為憑借自己的才能和地位一定能實(shí)現(xiàn)中國(guó)讀書人夢(mèng)想的修身、齊家、治國(guó)、平天下的大業(yè)。
此時(shí)的唐朝，早已不復(fù)當(dāng)年盛況，國(guó)政混亂，軍閥割據(jù)，百姓流離失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罷校書郎，撰《策林》七十五篇，登“才識(shí)兼茂明于體用科”，授縣尉。元和二年(807年)回朝任職，十一月授翰林學(xué)士，次年任左拾遺。元和五年(810年)，改京兆府戶曹參軍。他此時(shí)仍充翰林學(xué)士，草擬詔書，參與國(guó)政。他不畏權(quán)貴近臣，直言上書論事，的確做到了儒家要求的危言危行。
元和十年(815年)，白居易因率先上書請(qǐng)急捕刺殺宰相武元衡的兇手，觸怒權(quán)貴，被貶江州(今江西九江)司馬。這在白居易的人生中是個(gè)重大轉(zhuǎn)折，從他的詩中我們就可以看出，在貶為江州司馬之前，他是激憤的，他的詩是尖銳、鋒芒畢露的，而此后他的人則開始變得低調(diào)，他的詩也開始漸漸變得含蓄而內(nèi)斂。據(jù)傳，在沉重的打擊之下，白居易曾沉心研究《道德經(jīng)》，經(jīng)過冷靜的思考，他體會(huì)到，在當(dāng)時(shí)，激憤并不能拯救已經(jīng)沉淪的唐王朝，反而還會(huì)危及自身的安危。于是他開始奉行老子的哲學(xué)，用他自己的話說是“面上滅除憂喜色，胸中消盡是非心”。很快，白居易重新被啟用，擔(dān)當(dāng)了重要的官職。在新的官職上，白居易順勢(shì)而為，在政治斗爭(zhēng)激烈的時(shí)候，急流勇退，主動(dòng)要求外調(diào)。
當(dāng)然，他此時(shí)并非一味地逃離，而是順應(yīng)大勢(shì)，做自己能做的貢獻(xiàn)，而非頑固、激憤地和權(quán)貴們抗?fàn)?。這樣他既避免了被卷入嚴(yán)酷的權(quán)力斗爭(zhēng)，保全了自身，又能為人民做出自己的貢獻(xiàn)。比如在杭州任職期間，他見杭州一帶的農(nóng)田經(jīng)常受到旱災(zāi)威脅，官吏們卻不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非議發(fā)動(dòng)民工加高湖堤，修筑堤壩水閘，增加了湖水容量，解決了錢塘（今杭州).鹽官（今海寧）之間數(shù)十萬畝農(nóng)田的灌溉問題。他還組織群眾重新浚治了唐朝大歷年間杭州刺史李泌在錢塘門、涌金門一帶開鑿的六口井，改善了居民的用水條件。
可以說此時(shí)的白居易真正掌握了“無為”、“無言”的真諦。他不再關(guān)心政治斗爭(zhēng)，朝廷上是宦官還是軍閥專權(quán)，對(duì)他來說都不重要了。他除了為治下的百姓解決民生問題以外，就飲酒賞月，吟詩作賦。白居易的生活歷來為后代文人們津津樂道。他家釀美酒，每次喝酒時(shí)必有絲竹伴奏，僮妓侍奉，與他喝酒的都是社會(huì)上的名流，如裴度、劉禹錫等。
每當(dāng)良辰美景，或雪朝月夕，他邀客來家，先拂酒壇，次開詩篋，后捧絲竹。一面喝酒，一面吟詩，一面操琴。有時(shí)乘興到野外游玩，車中放一琴一枕，車兩邊的竹竿懸兩只酒壺，抱琴引酌，興盡而返。據(jù)《窮幽記》記載，白居易家里有池塘，可泛舟。他宴請(qǐng)賓客，有時(shí)在船上，他命人在船旁吊百余只空囊，里面裝有美酒佳肴，隨船而行，要吃喝時(shí)，就拉起，吃喝完一只再拉起一只，直至吃喝完為止。北宋方勺《泊宅編》卷上說:白樂天多樂詩，二千八百首中，飲酒者八百首。唐孟肇《本事詩·事感》中記載:“白尚書(居易)姬人樊素善歌，姬人小蠻善舞，嘗為詩曰:櫻桃樊素口，楊柳小蠻腰?！爆F(xiàn)代人形容美女說櫻桃嘴、小蠻腰或楊柳腰，就是從白居易那里學(xué)過來的。
白居易此等治民、處世的方式，不僅使他深受杭州百姓愛戴，也使他最后官運(yùn)亨通，一直做到太子少傅，成為當(dāng)時(shí)難得的一位善始善終的高官。他晚年，總結(jié)自己的經(jīng)歷之時(shí)作詩:
吉兇禍福有來由，但要深知不要憂。
只見火光燒潤(rùn)屋，不聞風(fēng)浪覆虛舟。
名為公器無多取，利是身災(zāi)合少求。
雖異匏瓜難不食，大都食足早宜休。
魚能深入寧憂釣，鳥解高飛豈觸羅。
熱處先爭(zhēng)炙手去，悔時(shí)其奈噬臍何。
尊前誘得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。
我有一言君記取，世間自取苦人多。