第六章周公輔王，制禮樂之始（三）

　　八師戍守

　　二次克殷之后，周公認為有必要擴建直屬國家的武裝力量，于是對三監(jiān)的軍隊進行收編，又另建了一支八師，主要由周人組成，駐守在以新筑的成周為中心的的河洛地區(qū)的政治中心，戍守周天子，所以稱為“成周八師”。

　　成周八師，西周周公東征后，開始駐守成周（洛邑，今河南洛陽）的軍隊。大約二萬人。主要任務是鎮(zhèn)撫南夷。

　　周公將殷移民遷到成周城，又收編西周時期駐守商故地的軍隊，建立殷八師，大約二萬人。主要任務是鎮(zhèn)撫東方及監(jiān)視殷遺民。

　　同時，編制西六師，保衛(wèi)以鎬京為中心的周人興起之地的西土，因位于西部，所以稱“西六師”，主要由周人組成。

　　成周八師、殷八師、西六師由周天子親自委派的大貴族或大官僚擔任指揮官。由此可見，周天子掌握的軍隊有十數(shù)萬人之多，這就有效地保證了奴隸制國家機器的正常運轉。

　　政治經濟

　　在政權與各種制度的建設方面，周公繼承損益前代制度，制定了一套完整的典章制度，例如封建制度、宗法制度、井田制度等，井然有序，使政治上有君臣上下之分，有等極之別：在宗法上有大宗、小宗之別；在經濟上上分公田、私田，使民不失耕。

　　周在周公之前也沒確立嫡長制，繼太王的不是泰伯和仲雍，而是季歷。武王有兄名伯邑考，文王卻以武王姬發(fā)為太子。

　　自周公以后，歷“成王、康王、昭王，穆王、共王、懿王”，除去孝王外直到幽王都是傳子的，這不是偶然的，這種制度即嫡長子繼承制的確立應歸功于周公。

　　嫡長子繼承制確立以后，只有嫡長子有繼承權，這樣就經法律上免除了支庶兄弟爭奪王位，起到穩(wěn)定和鞏固統(tǒng)治階級秩序的作用。嫡長子繼承制是宗法制的核心內容。

　　周公把宗法制和政治制度結合起來，創(chuàng)立了一套完備的服務于奴隸制的上層建筑。周天子是天下大宗，而姬姓諸侯對周天子說來是小宗。

　　而這些諸侯在自己封國內是大宗，同姓卿大夫又是小宗，這樣組成一個寶塔形結構，它的頂端是周天子。周代大封同姓諸侯，目的之一是要組成這個以血緣紐帶結合起來的政權結構，它比殷代的聯(lián)盟形式前進了一大步。

　　周代同姓不婚，周天子對異姓諸侯則視為甥舅關系。血緣婚姻關系組成了周人的統(tǒng)治系統(tǒng)。

　　文化成就

　　在文化上周公提出了“明德慎罰”的道德規(guī)范，制定了完整的禮儀儀式，此外周公曾提出“敬德保民”，制禮作樂，建立典章制度。其言論見于《尚書》諸篇，如《金縢》《無逸》等。

　　周公對易經創(chuàng)作也有貢獻。周公受孔子推崇，被儒家尊為圣人。周公思想對儒家的形成起了奠基性的作用，漢代儒家將周公、孔子并稱。

　　完善禮樂

　　周公制禮，是周公一生最主要的功績之一。禮發(fā)源極早?！岸Y”字在殷商時期甲骨文中已經出現(xiàn)，據(jù)《說文解字》禮，履也，所以事神致福也判斷，最初的禮只是人們祈求鬼神的特定儀式。

　　周公“制禮”則是為了滿足安排祭祀秩序的需要，根據(jù)血緣關系和等級身份，分別制定尊卑之間，長幼之間，親疏之間各自的不同行為規(guī)范。周公之“禮”，把禮原初的“事神致福”之意淡化，從規(guī)定不同身份的人等應該遵行的禮儀出發(fā)，最終成為宗法等級制度的依據(jù)和標準。

　　周初的禮樂是沿襲夏、商而來的，不過，在周初，由以周公為首的西周貴族陸續(xù)加以厘定、增補、匯集、漸漸成為法定的制度。

　　經過周公修訂的禮樂，則主要是用來維護社會等級制度和宣揚道德理想，與其說周公制禮作樂，不如說周公對殷禮進行了一番改造以適應新生的政權。

　　周公制禮作樂，并非僅僅是改造殷人的祭祀典禮和置換典禮所用之樂歌，而是涉及了意識形態(tài)和社會制度的各個方面。王國維說：“周人制度之大異于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制。二曰廟數(shù)之制。三曰同姓不婚之制?！?p>　　這些不同于殷人的社會制度，雖然不一定是周公制禮作樂時親手制定而是在具體的實踐中逐步形成的，但是周公在攝政期間的所作所為是了周代社會制度的基礎。

　　可見，周公制禮作樂，并非是前無所因的創(chuàng)舉，而是在總結前人經驗的基礎上，損益夏商舊禮，結合周族原有的習慣，制定出的一套調整宗法人倫制度和行為規(guī)范體系。

　　作為“人情所不免”的樂，本就是隨人類文明而發(fā)展。在中國，如果從賈湖骨笛形成完整音階形態(tài)算起樂在中國至少有九千年，樂既反映和表達人的情感，也顯現(xiàn)多種功能性意義，但樂為禮制用途如此彰顯的確應從周公始。

　　樂本無所謂禮與俗，當樂與禮制儀式相須且固定為用形成常式與風格，當依等級觀念在使用過程中按用樂類型樂器擁有數(shù)量和樂舞承載人數(shù)之多寡分出尊卑貴賤，也就成為“為用”理念下的定勢。

　　中國的用樂傳統(tǒng)由此形成兩大主導脈絡或稱兩大體系，即禮樂和俗樂。所謂樂分禮與俗，恰是因有了禮制用樂方顯俗樂意義沒有禮也無所謂俗，從這種意義上講，周公開國家意義上功能性用樂分類的先河。

　　敬天保民

　　周公制禮，著眼點不限于諸侯，他較多關注下層庶民。在平三監(jiān)之亂后，周公封胞弟康叔于商都朝歌。為了鞏固周的統(tǒng)治，周公先后發(fā)布了各種文告，從這里可以窺見周公總結夏殷的統(tǒng)治經驗，制定下來的各種政策。

　　周公曾先后給衛(wèi)康叔《康誥》《酒誥》《梓材》三篇文告。

　　他告誡年幼的康叔：商朝之所以滅亡，是由于紂王酗于酒，淫于婦，以至于朝綱混亂，諸侯舉義。

　　他囑咐說：“你到殷墟后，首先要求訪那里的賢人長者，向他們討教商朝前興后亡的原因；其次務必要愛民?！?p>　　周公旦又把上述囑言，寫成《康誥》《酒誥》《梓材》三篇，作為法則送給康叔。

　　周公寫作三篇文告給予康叔的原因，一則是康叔統(tǒng)治的為殷人腹心地帶，問題最尖銳最復雜；二則是周公首先征服的，也是三監(jiān)反周所據(jù)的殷人集中的地方，而戰(zhàn)爭勝利之后，康叔受封也比較早。

　　《康誥》《酒誥》《梓材》可以看作是周公對新征服地區(qū)的施政綱領。三篇的主旨是“敬天保民”、“明德慎罰”，為的是使殷民在連續(xù)兩次大動蕩之后安定下來，使殷民從事正常的農業(yè)生產和商業(yè)活動。

　　但又不是一味遷就，對飲酒成風，不孝不友是毫不客氣的?？凳宓揭笮婧?，牢記周公旦的叮囑，生活儉樸，愛護百姓，使當?shù)乩裘癜簿訕窐I(yè)。

　　明堂朝覲

　　古代建都城，在國之陽位，要設一取象天地而上圓下方、四周圜水的建筑。為布政之宮，四戶八牖，以便聲教四達，稱明堂。

　　《考工記·匠人》周人明堂條鄭氏注：“明堂者，明政教之堂?！辈嚏摺睹魈迷铝钫戮洹酚浧涠喾N功能：“明堂者，天子大廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養(yǎng)老、教學、選士皆在其中。

　　故言取正室之貌則曰大廟，取其正室則曰大室，取其堂則曰明堂，取其四時之學則曰大學，取其圓水則曰辟雍，雖名別而實同?！薄对姟ぶ茼灐の覍ⅰ繁砻髟办胛耐跤诿魈谩薄?p>　　明堂在周初，最重朝諸侯之用。當諸侯方國朝見周公時，周公以天子身份，背負斧紋屏風，面朝南而立，諸侯貴族按其公、侯、伯、子、男五等爵位高低，依次站在周公對面的中階之上，東西階和門東西，夷、蠻、戎、狄分站在東、南、西、北四門之外，較遠的九采站在南面的應門之外，極遠的四塞每世一來朝，告新君即位而已，不安排固定的站位。

　　這般一絲不茍精心安排的諸侯朝覲天子的禮儀，無疑能十分明確天子諸侯之間尊卑上下的等級，使各安其位以維護統(tǒng)治秩序，這就是周公制禮的目標所在了。

　　關于這次明堂活動的時間內容，《明堂位》說的正是周公“六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服?！薄吨茼灐で鍙R序》稱：“清廟，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉?！?p>　　孔穎達《疏》：“成洛邑在五年則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也。

　　”那么《禮記·明堂位》所載周公朝諸侯于明堂，是周公營建洛邑成功之翌年，一系列慶典活動的一部分，此外還率諸侯廟祭文王，又頒度量，推進政令之劃一，并以制禮作樂，為他這一年工作的重心，結果“天下大服”，周公的事業(yè)達到成功的巔峰。

　　評價:周公旦“制禮作樂”，制定和推行了一套維護君臣宗法和上下等級的典章制度。

　　確立的嫡長子繼承制，即以血緣為紐帶，規(guī)定周天子的王位由長子繼承。同時把其他庶子分封為諸侯卿大夫。

　　他們與天子的關系是地方與中央、小宗與大宗的關系，加強中央政權的統(tǒng)治，這就是所謂的禮樂制度，孔子一生所追求的就是這種有秩序的社會，影響了后世幾千年。

　　周公曾先后輔助周武王滅商、周成王治國。武王死后，成王年幼，由他攝政當國。平定三監(jiān)之亂后，大行封建，營建成周（洛邑），制禮作樂，還政成王，在鞏固與發(fā)展周朝統(tǒng)治上起了關鍵作用，對中國歷史的發(fā)展產生了深遠影響。

　　結論：周朝成立之初，周公因管蔡與武庚之亂，實施分封，建立周朝運行的禮樂制度，穩(wěn)固周朝的統(tǒng)治權，禮樂制度于是成為周朝的立國之本。

　　周朝設立的分封制，一直延續(xù)到漢代，禮樂制度則。在西周滅亡后，成為一個名存實亡的制度。