第71章知不知矣
【原文】
知不知①，尚矣；不知知②，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病?、?，是以不病。
【注釋】
?、僦恢河袃煞N解釋：一是知道卻自以為不知道，一是知道自己還有所不知。
?、诓恢翰恢砸詾橹?。
③病?。喊堰@種毛病當作毛病。
【譯文】
知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點，正因為他把缺點當作缺點對待，所以他就沒有缺點了。
【導讀】
智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，他們尋找自己的缺陷，改正自己的缺陷，所以不會被缺陷困擾，相反，那些愚者唯恐自己的缺陷暴露出來，整天為了文過飾非而惶然若失。世人應正確認識自己的不足，勇敢面對自己的缺陷。
【解析】
老子在這一章談到了人性的弱點之一：不懂裝懂，認為這是一種病態(tài)。其表現(xiàn)是剛愎自用。在前邊的章節(jié)里，老子曾提出過“自知者明”的觀點，這一觀點告訴我們，能夠認識自己才算高明。所以，我們只有真正做到自知了，才不會固執(zhí)己見、自以為是。
老子說：“知不知，尚矣；不知知，病也?！斑@句話中，“知不知”意為知道自己不知道，知道自己無知。”“不知知”意為自己不知道卻以為自己知道，把無知當有知。這句話意思是說，知道自己的無知是高明的，而本來不知卻以為是知就是弊病了。老子在這里表達的思想，很容易讓我們想起希臘哲學家蘇格拉底的一句話：最聰明、最有知識的人是承認自己無知的人。而孔子也曾說過：“知之為知之，不知為不知，是知也?！斑@句話是說知道自己有某方面的知識和知道自己沒有某方面的知識，兩者都是知識。不論是蘇格拉底，還是孔子，他們都強調(diào)入要有自知之明。
老子在對“不自知”的人作了一番剖析之后，又將圣人的“不病”擺在了世人的面前，并以此進行對照，結果不說自明了。圣人怎樣呢？下面一句話給了我們答案。
“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病?！鼻耙粋€“病”字為動詞，足痛恨、疾恨的意思；后一個“病”字為名詞，本指疾病，這里指的是那種自己無知還自以為有知的愚不可及、無可救藥之人。老子為什么說圣人沒有毛病呢？在老子看來，圣人本身不是沒有缺點和不足，而是圣人能承認自己的缺點和不足，并努力加以改正，時間久了，他也就沒有什么毛病了。這也就是老子所說的“不病”了。這里的不病應該理解為心理上、思想上不為外物所蒙蔽。換句話說，也就是能夠洞察一切。所以，圣人貴在有自知之明，能及時糾正自己的缺點，而不是自以為是、剛愎自用，所以圣人的品德日臻完善，逐漸成為眾人學習的楷模。
世界上任何人都不可能孤立生存，都一定會與他人、社會及自然界發(fā)生聯(lián)系。我們每個人都是整個世界中的一份子。作為整體中的個體，我們怎樣才能與他人和睦相處呢？我們首先要做的，就是必須克服自以為是的弱點。
如果一個人不把自己定位好，制定出不適合自己的目標，而他仍要為實現(xiàn)這個目標兩努力奮斗，并且自以為自己意志堅定，那么這樣導致的后果恐怕比沒有目標更加可怕。剛愎自用、沒有自知之明帶給人的不是成功的幸福，而是失敗的痛苦，這種盲目心理能讓人付出慘重的代價。例如，我們?yōu)榱俗非笫聵I(yè)或者愛情的成功，常常無所顧忌地奮勇向前，這本來是好事，但是一旦走錯了路，又聽不進別人的良言，那么帶來的后果將是可怕的。
剛愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在無意中傷害他人的自尊心，而自己也常常因為這種無意而受傷。有一些人，并不一定沒有才華，其不能施展才華的原因就是太狂妄。沒有多少人樂意信賴一個言過其實的人，更沒有多少人樂意幫助一個出言不遜的人。
剛愎之人，多是無禮之人；無禮之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最終失敗之人。大凡具有大將風度之人，多具有謙遜的品德；而剛愎之人，骨子里總是透著一股小家子氣。最糟糕的當算是既剛愎又無能的人，剛愎使他什么都敢干，無能使他把所有的事情都搞得一團糟。有時剛愎者盡管心中已感覺到自己錯了，但仍堅持自己的看法和做法，而這一點最讓周圍的人受不了。固執(zhí)是剛愎者的一個手段，用來獲得想要的東兩，別人越反對，他就越是非要不可。這種固執(zhí)讓別人討厭。長此以往，他就會發(fā)現(xiàn)別人都躲著自己。
一個驕傲自滿的人必定是一個剛愎自用的人。面對一一個狂妄而驕橫的人，我們無須與之理論，時間自會證明他的實際價值，事實自會懲罰他的無知可笑。
無論做人還是做事，我們都要堅持“虛心使人進步，驕傲使人落后”的原則。
要明白世上萬事萬物都處在不斷地發(fā)展變化之中，只有根據(jù)事物的發(fā)展變化，及時調(diào)整自己的計劃策略，才能處處掌握主動權，使自己立于不敗之地。
而剛愎者則恰恰相反，他們最大的缺點就是自以為是，認為自己的判斷是完美無缺的，因麗常常表現(xiàn)得驕橫跋扈、一意孤行。他們往往高估自己而低估對手，這樣就容易被表面的假象所蒙蔽，導致判斷失誤，遭遇失敗。
王弼《道德經(jīng)注》
不知知之不足任，則病也。
不知道人的思維、思慮是不足以被完全依靠的，就是犯了錯誤。
蘇轍《老子解》
道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也。及其既知而存知，則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。既不可不知．又不可知，唯知知為病者久，而病自去矣。
道不是通過思考能夠完全理解的，所以說它不可知。然而正是因為還沒有知道，錯誤的見解就無從影響。等到知道了一些而自以為自己知道了，就出問題了。所以知道人的思維的局限，知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而不去獲取那些不足以了解、甚至會引起誤解的、片面的、膚淺的知識，這樣的人是上等層次的；不知道真正的道是不能通過思考、學習得到的，而去獲取那些片面的、膚淺的知識，是錯誤的。既不能什么都不知道，又不能把智識看得太重要，只有認識到自己有智識、懂得很多是個問題，如果能把問題看成是問題，問題自然會解決。
【經(jīng)典解讀】
“知不知，尚矣；不知知，病也”。知人者智，知自者明，只有了解自己的缺陷和不足，并能不斷彌補的人才是真正明智的人。故而孔子說:“知之為知之，不知為不知，是知也。”
智者唯恐自己不能看到自己的缺陷，于是以銅鏡正衣冠，以人言察得失，以往事觀興敗，日省其身，有則改之，無則加勉。而那些自以為完美卻十分愚昧的人，卻唯恐看到自己的缺點，唯恐別人發(fā)現(xiàn)自己的缺點。殊不知“人之視己，如見其肝肺”，這種掩耳盜鈴的行為只能欺騙自己，不僅得不到好處，反而阻止了自已的進步，成為天下笑柄。
《戰(zhàn)國策》中記載了“鄒忌諷齊王納諫”的故事:
鄒忌身材、容貌出色。有天早晨他穿戴好衣帽，照著鏡子，對他的妻子說:“我與城北的徐公相比，誰更美麗呢?”他的妻子說:“您美極了，徐公怎么能比得上您呢!”城北的徐公，是齊國的美男子。鄒忌不相信自己會比徐公美麗，于是又問他的小妾說:“我和徐公相比，誰更美麗?”妾說:“徐公怎么能比得上您呢?”第二天，有客人從外面來拜訪，鄒忌和他坐著談話。鄒忌問客人道:“我和徐公相比，誰更美?”客人說:“徐公不如您美麗啊?！庇诌^了一天，徐公前來拜訪，鄒忌仔細地端詳他，自已覺得不如他美麗;再照著鏡子看看自已，更覺得遠遠比不上人家。晚上，他躺在床上想這件事，說:“我的妻子認為我美，是偏愛我;我的小妾認為我美，是懼怕我;客人認為我美，是想要有求于我?！?p> 于是鄒忌上朝拜見齊威王，說:“我確實知道自己不如徐公美麗?？墒俏业钠拮悠珢畚?，我的妾懼怕我，我的客人對我有所求，他們都認為我比徐公美麗。如今的齊國，土地方圓千里，有一百二十座城池，宮中的姬妾和身邊的近臣，沒有不偏愛大王的;朝廷中的大臣，沒有不懼怕大王的;國內(nèi)的百姓，沒有不對大王有所求的。由此看來，大王受蒙蔽一定很厲害了。”
齊威王說:“說得好?！庇谑窍铝艘坏烂?“所有的大臣、官吏、百姓，能夠當面批評我的過錯的，可得上等獎賞;能夠上書勸諫我的，得中等獎賞;能夠在眾人集聚的公共場所指責、議論我的過失，并能傳到我耳朵里的，得下等獎賞?！闭顒傄幌逻_，所有大臣都來進言規(guī)勸，宮門庭院就像集市一樣喧鬧。幾個月以后，有時偶爾還有人進諫。一年以后，即使想進言，也沒有什么可說的了。
燕、趙、韓、魏等國聽說了這件事，都到齊國來朝見。這就是人們所說的在朝廷上戰(zhàn)勝了敵國。
所以說，得道之人不是沒有缺點，而是他們能夠正視自己的缺點，并及時改正，如此他們才能缺點越來越少，以至于讓別人不能發(fā)現(xiàn)缺點。
【哲理引申】
秦朝末年，政權被宦官趙高把持，秦二世整天只知道飲酒作樂，天下百姓陷入水深火熱之中，只好起兵反秦。從陳勝、吳廣發(fā)出第一聲怒吼后，起義的烈火立刻燃遍了關東大地。
地方官吏無法鎮(zhèn)壓，只得向朝廷匯報，秦二世聽到這個消息后，就召集群臣商討對策。秦二世向身邊的博士和儒生們問道:“楚地派去守邊的士兵半路造反，現(xiàn)在已經(jīng)攻下蘄縣，攻入了陳郡，你們說該怎么辦?”三十多個博士儒生們都一齊說:“做臣子的絕不能興師動眾，誰興兵聚眾那就是造反，對于造反的人絕不能寬恕，請陛下火速發(fā)兵前往剿滅?！鼻囟酪宦犇樕t，原來他已經(jīng)很久沒有親自打理政務了，平時都是自己飲酒作樂，由趙高處理這些事務的。而趙高向他匯報的國家情況都是四方邊境不見狼煙，天下百姓安居樂業(yè)，人民都感激皇帝的恩德，整日歌功頌德。他得到發(fā)生起義的消息后，并不完全相信，而是認為這是地方官吏的小題大做，沒想到這些博士儒生們競然都相信天下發(fā)生起義了。
這時一位老博士忽然走出來說:“他們剛才說的那些都是謬論。如今天下歸為一統(tǒng)，各郡各縣的城池都已鏟平，民間所有的兵器都已銷掉，這就早已向天下人宣布用不著這些東西了。當今又上有英明的皇帝，下有完備的法令，派出去的官吏都效忠于職守，四面八方都像輻條向著軸心一樣地向著朝廷，在這種情況下，哪里還有什么人敢‘造反’呢!那些人不過是一群偷雞摸狗的盜賊，哪里還值得一提呢!各地的郡守郡尉們很快就可以把他們逮捕問罪了，有什么可擔心的!”這位老博士名叫叔孫通，因為精通儒術被召進了朝廷，做了個待詔博士。
秦二世聽了叔孫通的話，立刻轉(zhuǎn)怒為喜，說:“好。”然后又挨個問其他的博士儒生，博士們有的人說是“造反”，有的人說是“盜賊”。于是秦二世讓御史把那些認為是造反的人都抓起來，投進了監(jiān)獄，說造反根本就是不存在的，他們身為博士競然相信這么明顯的謊言，真是愚昧。而那些說是盜賊的人一律無事，都被放回，同時，秦二世皇帝還賜給了叔孫通二十匹絲綢，一套新衣服，并給他提升了職位。
叔孫通出了宮門，回到住所后，那些儒生們都斥責他說:“你怎么能如此拍馬屁呢，豈不違背了圣人的教誨?”叔孫通說:“你們不了解，我剛剛是救了大家。皇帝被趙高蒙騙，已經(jīng)聽不進去正確的話了，如果大家都堅持說真話，惹怒了他所有人都會被投進大牢?！闭f罷，就卷起行李逃走了。秦二世相信了天下無事的謊言，繼續(xù)沉迷于歌舞酒色之中，直到被趙高殺死也沒有省悟過來。
真正的智者，唯恐不知道自己身上的缺點，每日要“三省其身”，聽到別人指出他的缺點就欣喜不已。而愚者則唯恐別人發(fā)現(xiàn)、說出自己的缺點，所以他們每日生活在自己夢幻的完美之中，永遠不會進步。