第48章為學(xué)日益
【原文】
為學(xué)日益①，為道日損②。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事③，及其有事，不足以取天下。
【注釋】
?、僖妫鹤鳌霸黾印敝v。
?、趽p：作“減少”講。
?、廴。哼@里我“管理”的意思。
【譯文】
追求學(xué)問的人，知識(shí)一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達(dá)到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國(guó)之本，如果經(jīng)常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國(guó)家了。
【導(dǎo)讀】
“為學(xué)”和“為道”是不同的，求道之人應(yīng)減少主觀妄念，保持虛靜、樸實(shí)，達(dá)到無為無不為的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄為就不配治理天下。
【解析】
此章承接前一章，仍是從認(rèn)識(shí)和實(shí)踐兩方面講道的起用方法，即“無為”。為學(xué)是“日益”，一天天增長(zhǎng)；而為道則是“日損”，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近于道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了“無”，就合于道了，合于道后做任何事——包括取天下，都可以成功了，這就是“無為而無不為”。
“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為?！痹谶@一句中，老子主要闡述了為學(xué)和為道的不同。他指出，為學(xué)就是堅(jiān)持不懈地向外界探索新知，知識(shí)是無限的，既沒有開始，也沒有結(jié)束，所以我們對(duì)知識(shí)的探索也就永遠(yuǎn)沒有盡頭。莊子也說“吾生也有涯，而知也無涯”，意思是指生命是有限的，知識(shí)是無限的；要把有限的生命，投入到對(duì)無限知識(shí)的追求中去?？梢姡v然是用盡一生的時(shí)間來學(xué)習(xí)，也不能把世間所有的知識(shí)學(xué)完。盡管如此，我們還是要“活到老學(xué)到老”，這是因?yàn)槿说囊簧荚诓粩嗟卣J(rèn)識(shí)宇宙和人類社會(huì)，而知識(shí)能使人們的認(rèn)識(shí)更接近于真理，所以要堅(jiān)持不懈地學(xué)習(xí)知識(shí)。不過，知識(shí)是無限的，這就好比我們?cè)跓o邊無際的宇宙中航行，永遠(yuǎn)也不可能到達(dá)真理，只有“望理興嘆”了。老子清醒地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，所以他理智地從對(duì)外界的追求轉(zhuǎn)向了對(duì)內(nèi)在的追求。
為道則需要我們時(shí)刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個(gè)“平常心”指的就是道。如果人們?cè)谛薜赖倪^程中不斷摒棄心中的雜念，使私欲漸漸消除，最后就能達(dá)到無為的境界。前面說過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然規(guī)律，那么不妄為就變成了無所不為了。
“無為而無不為?！边@一思想貫穿于老子《道德經(jīng)》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。盡管中國(guó)古代有很多學(xué)者也提出了“無為”的主張，然而真正把“無為”的思想發(fā)揮到極致的只有老子。老子從哲學(xué)的高度來論證“無為”的社會(huì)意義。從表面上看，“無為”是消極的，是倒退的；但是從本質(zhì)上來說，無為實(shí)際上是在發(fā)展變化中避開矛盾的對(duì)立面，使其暢通無阻，從而達(dá)到無欲無窮的境界。
“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！薄叭 奔凑J(rèn)識(shí)、掌握。在本章的最后，老子指出，治理國(guó)家，要經(jīng)常保持清靜無為的態(tài)度。如果整治措施過于繁多，就不足以治理天下了。
王弼《道德經(jīng)注》
為學(xué)日益，務(wù)欲進(jìn)其所能，益其所習(xí)。為道日損，務(wù)欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。
學(xué)習(xí)追求的是增進(jìn)自己的能力，增加自己的學(xué)識(shí)。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態(tài)。有作為就會(huì)犯錯(cuò)、有所損失，所以無所作為就是什么都作為。
蘇轍《老子解》
不知道而務(wù)學(xué)，聞見日多，而無以一之，未免為累也?？鬃釉唬骸岸嗦?，擇其善者而從之，多見而識(shí)之?！敝我?。茍一日知道，顧視萬物，無一非妄。去妄以求復(fù)性，是謂之損。
孔子謂子貢曰：“女以予為多學(xué)而識(shí)之者歟？”曰：“然。非歟？”曰：“非也。予一以貫之?！比ネ郧髲?fù)性，可謂損矣，而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無余，然后無所不為，而不失于無為矣。
不了解道而追求學(xué)問，學(xué)到的知識(shí)越來越多，而沒有東西將它們統(tǒng)一起來，免不了會(huì)被這些知識(shí)牽累?？鬃诱f：“多學(xué)，選擇其中好的來照著做，多見就能增進(jìn)對(duì)事物的認(rèn)識(shí)。”這是次一等的認(rèn)知。有一天了解了道，再看世間萬物，都是妄想產(chǎn)物。去掉妄想來求恢復(fù)本性，就是求道過程中的減法。
孔子對(duì)子貢說：“你以為懂的多了就有見識(shí)了嗎？”子貢說：“是這樣吧。”孔子說：“不是的，我以道來貫通我的知識(shí)?！比サ敉雭砘謴?fù)本性，是做減法，而去除妄想的心思還在。等到連這個(gè)心思都沒有了，本性純凈沒有雜質(zhì)，然后你的影響能夠施加于所有東西之上，然而自身仍然保持沒有作為。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見于外，而物惡之，故終不可得。圣人無為故無事，其心見于外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。
人們都有取得天下的野心，所以制造事端來促成其條件；這種野心表現(xiàn)在外，而受到其他人與物的厭惡，所以最終也達(dá)不到目的。圣人無所作為，所以也沒有什么事情需要處理，他的心思表現(xiàn)出來，萬物都感覺安寧，雖然不去主動(dòng)爭(zhēng)奪天下，天下也會(huì)自然來歸順、擁戴他。
【經(jīng)典解讀】
“為學(xué)”是為了獲得更多的外在經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，這些知識(shí)越積累就越多，所以那些大儒才日復(fù)一日地求新、求知，還要“時(shí)習(xí)之”。求道則不能如此，為道者應(yīng)該每日減少自己的主觀妄念，力求達(dá)到虛空、平靜，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。
有人將老子所說的“學(xué)”看為“仁義禮智”等內(nèi)容，認(rèn)為“為學(xué)日益，為道日損”，是老子對(duì)“禮”等做的批判。這種說法雖然合乎老子一貫的觀點(diǎn)，卻顯得狹隘，沒有說出老子對(duì)其他的知識(shí)的看法，未必是老子的本意。
其實(shí)，在文中老子只是陳述了“為學(xué)日益”的一個(gè)事實(shí)，并未對(duì)其進(jìn)行批判，也并未表示反對(duì)的觀點(diǎn)?！盀閷W(xué)”、“為道”可以看成是了解這個(gè)世界的兩個(gè)方面，“為學(xué)”就是不斷發(fā)現(xiàn)其中的新知識(shí)、新事物、新變化。“為道”就是不斷思考這些事物的本源，思索萬物變化的基本規(guī)律?！盀閷W(xué)”了解的知識(shí)太多就會(huì)讓人們產(chǎn)生更多的想法、欲望，這樣人就容易在茫茫世界中迷失，而“為道”所進(jìn)行的思考、反思，就是為了防止人們迷失，讓人們不背離自己的根本。就像放風(fēng)箏一樣，“為學(xué)”使之高飛，“為道”使之不脫離繩索。
主觀妄念不斷被消除，就會(huì)達(dá)到“無為”的境地，掌握了事物發(fā)展的規(guī)律，不妄為進(jìn)行干涉，如此則無不為，做什么都可以，什么都可以做成功。統(tǒng)治者只有采取無為而治的方針，不妄用政令干涉百姓，才能管理好天下。無為而治的內(nèi)容，老子已經(jīng)多次論述，不再贅言。
這里需要值得指出的是，“為道”是必須的，但“為學(xué)”也不能缺少。老子提倡“絕學(xué)無憂”，但不可能人人都是如此。巢父、許由這些隱士固然是得道高人，但如果人人都隱居，社會(huì)就無法發(fā)展了;人人都安于清貧，無所作為，那社會(huì)必將變得一片蕭條荒涼。我們?cè)谡J(rèn)識(shí)到現(xiàn)在社會(huì)發(fā)展的問題時(shí)，要有一個(gè)前提，那就是社會(huì)向前發(fā)展的大勢(shì)是沒有錯(cuò)的?！盀閷W(xué)”使人們知識(shí)越來越多，它增長(zhǎng)了人們心中的私欲、妄念，但也正是它，正是因?yàn)橛辛讼才罚辛松茞撼竺?，世界才變得多姿多彩起來?p> 無為而治是老子心中的理想統(tǒng)治方法，但在亂世中無為而治并不能發(fā)揮作用。相反那些心懷“機(jī)詐”的統(tǒng)治者，才能創(chuàng)立不世的功勛。李世民發(fā)動(dòng)宣武門之變、宋太祖陳橋兵變、康熙智擒鰲拜，哪一個(gè)不是利用巧詐而成功的呢?歷史大部分時(shí)間處于老子所說的“無道之世”中，一味地理想化反而導(dǎo)致失敗。南唐李煜、西蜀孟昶倒是整天飲酒作樂，無所作為，反而都丟了江山，丟了性命。
外部的經(jīng)驗(yàn)和內(nèi)心的虛空，看似矛盾，其實(shí)并不矛盾。我們常常說一個(gè)人“經(jīng)歷滄桑，卻保持一顆童心”、“看盡花開花落，任由云卷云舒”不就是這樣的一種和諧嗎?在生活中，我們既要“拿得起”，即“為學(xué)日益”，又要“放得下”，即“為道日損”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不會(huì)在滾滾紅塵中迷失方向。
【哲理引申】
天地之所以能容納萬物，是因?yàn)槠渲斜３挚仗?；大海之所以不枯竭，是因?yàn)橛泻哟ㄔ丛床粩嗟刈⑷?。為學(xué)之道也是如此，老子說“為學(xué)日益”，如何才能日益呢?一方面就是每天不斷進(jìn)取，另一方面是保持一顆謙虛謹(jǐn)慎的心，體悟“逆水行舟，不進(jìn)則退”的道理。
“鐵杵磨針”的故事大家都聽過。李白小時(shí)候不愛學(xué)習(xí)，一次在嬉玩中看到一個(gè)老婆婆在磨一根鐵棒，李白問她這是為了什么?婆婆說想把鐵棒磨成繡花針。李白深受震動(dòng)，體會(huì)到“只要功夫深，鐵杵磨成針”的道理，從此發(fā)奮苦學(xué)，最后成了唐代最著名的大詩人之一。古人治學(xué)很重視這個(gè)道理。北宋詩人黃庭堅(jiān)就曾說:“三日不讀書，便覺語言無味，面目可憎?！?p> 懶惰是治學(xué)的第一個(gè)敵人，而自大就是治學(xué)的第二個(gè)敵人。很多人讀了一些書便自以為是，自作聰明，殊不知天外有天，人外有人，知識(shí)的海洋是永遠(yuǎn)沒有止境的。只有那些時(shí)刻保持謙虛的人，才能不斷提高。
孔子就要求弟子們?cè)谥螌W(xué)過程中時(shí)刻保持謙虛。有一次，孔子帶著幾個(gè)學(xué)生到廟里去祭祀，剛進(jìn)廟門就看見座位上放著一個(gè)引人注目的器具，據(jù)說這是一種盛酒的祭器。學(xué)生們看了覺得新奇，紛紛提出疑問。孔子沒有回答，卻問寺廟里的人:“請(qǐng)問您，這是什么器具啊?”守廟的人一見這人謙虛有禮，也恭敬地說:“夫子，這是放在座位右邊的器具呀!”于是孔子仔細(xì)端詳著那器，口中不斷重復(fù)念著:“座右”、“座右”，然后對(duì)學(xué)生們說:“放在座位右邊的器具，當(dāng)它空著的時(shí)候是傾斜的，裝一半水時(shí)，就變正了，而裝滿水呢?它就會(huì)傾覆?！甭犃死蠋煹脑挘瑢W(xué)生們都不知老師所指為何?？鬃涌闯龃蠹业男乃迹鸵獙W(xué)生們打來了水。往器里倒了一半水時(shí)，那器具果然就正了。繼續(xù)往器具里倒水，器具中剛裝滿了水就傾倒了?？鬃诱f:“傾倒是因?yàn)樗疂M所致啊!”弟子問;“怎樣才能不被傾倒?”孔子語重心長(zhǎng)地說:“聰明的人，應(yīng)當(dāng)用持重保持自己的聰明;有功的人，應(yīng)當(dāng)用謙虛保持他的功勞;勇敢的人，應(yīng)當(dāng)用謹(jǐn)慎保持他的本領(lǐng)……這就是說要用退讓的辦法來減少自滿?！睂W(xué)生們才恍然大悟?yàn)楹稳藗円獙⑦@容器放在座右。
古希臘的著名哲學(xué)家蘇格拉底，每當(dāng)被稱贊學(xué)識(shí)淵博、智慧超群的時(shí)候，總謙遜地說:“我唯一知道的就是我自己的無知。”牛頓，人類歷史上最偉大科學(xué)家之一，對(duì)于自己的成功，他總是謙虛地說:“如果我看得遠(yuǎn)一點(diǎn)，那是因?yàn)槲艺驹诰奕说募缟系木壒?。”他還將自己比喻成一個(gè)在海濱玩耍的小孩子，認(rèn)為自己只是“有時(shí)很高興地拾到一顆光滑美麗的石子兒，真理的大海還是沒有發(fā)現(xiàn)”。
正如老子后面所說的“知者不知”，學(xué)識(shí)越淵博的人越會(huì)知道自己的缺陷，“學(xué)然后知不足”。其實(shí)“為學(xué)”的人，也時(shí)時(shí)刻刻都在“為道”。他們?cè)诓粩嘧非蠹姺钡闹R(shí)之時(shí)，時(shí)刻保持謙虛的心，不斷進(jìn)取的精神，這正是“道”所具有的美好品德。