第九章 赫拉克利特《論自然》（哲學(xué)）

　　這個(gè)“邏各斯”，雖然永恒地存在著，但是人們?cè)诼犚娙苏f到它以前，以及在初次聽見人說到它以后，都不能了解它。雖然萬物都根據(jù)這個(gè)“邏各斯”而產(chǎn)生，但是我在分別每一事物的本性并表明其實(shí)質(zhì)時(shí)所說出的那些話語和事實(shí)，人們?cè)诩右泽w會(huì)時(shí)卻顯得毫無經(jīng)驗(yàn)。另外一些人則不知道他們醒時(shí)所做的事，就像忘了自己睡夢(mèng)中所做的事一樣。

　　因此應(yīng)當(dāng)遵從那人人共有的東西?？墒恰斑壐魉埂彪m是人人共有的，多數(shù)人卻不加理會(huì)地生活著，好像他們有一種獨(dú)特的智慧似的。

　　如果幸福在于肉體的快感，那么就應(yīng)當(dāng)說，牛找到草料吃的時(shí)候是幸福的。太陽每天都是新的。如果一切事物都變成了煙，鼻孔就會(huì)把它們分辨出來。

　　互相排斥的東西結(jié)合在一起，不同的音調(diào)造成最美的和諧；一切都是斗爭(zhēng)所產(chǎn)生的。驢子寧愿要草料不要黃金。走下同一條河的人，經(jīng)常遇到新的水流。靈魂也是從濕氣中蒸發(fā)出來的。多數(shù)人對(duì)自己所遇到的事情不加思索，即便受到教訓(xùn)之后也還不了解，雖然他們自以為了解。死亡就是我們醒時(shí)所看見的一切，睡眠就是我們夢(mèng)寐中所看到的一切。找金子的人挖掘了許多土才找到一點(diǎn)點(diǎn)金子。人在夜里為自己點(diǎn)上一盞燈，當(dāng)人死了的時(shí)候，卻又是活的。睡著的人眼睛看不見東西，他是由死人點(diǎn)燃了；醒著的人則是由睡著的人點(diǎn)燃了。

　　人們死后所要遭遇到的事，并不是人們所期待的，也不是人們所想象的。最可信的人所認(rèn)識(shí)和堅(jiān)持的事，只不過是一些幻想；然而正義一定會(huì)擊倒那些作謊言和作假證的人。最優(yōu)秀的人寧愿取一件東西而不要其他的一切，就是：寧取永恒的光榮而不要變滅的事物?？墒嵌鄶?shù)人卻在那里像牲畜一樣狼吞虎咽。對(duì)于靈魂來說，死就是變成水；對(duì)于水來說，死就是變成土。然而水是從土而來，靈魂是從水而來的。博學(xué)并不能使人智慧。否則它就已經(jīng)使赫西阿德、畢泰戈拉以及克塞諾芬尼和赫卡泰智慧了。

　　智慧只在于一件事，就是認(rèn)識(shí)那善于駕馭一切的思想。靈魂的邊界你是找不出來的，就是你走盡了每一條大路也找不出；靈魂的根源是那么深。我們走下而又不走下同一條河，我們存在而又不存在。時(shí)間是一個(gè)玩骰子的兒童，兒童掌握著王權(quán)！戰(zhàn)爭(zhēng)是萬物之父，也是萬物之王。它使一些人成為神，使一些人成為人，使一些人成為奴隸，使一些人成為自由人?？床灰姷暮椭C比看得見的和諧更好。

　　上升的路和下降的路是同一條路。海水是最純潔的，又是最不純潔的：對(duì)于魚，它是能喝的和有益的；對(duì)于人，它是不能喝的和有害的。不死的是有死的，有死的是不死的；后者死則前者生，前得死則后者生。神是日又是夜，是冬又是夏，是戰(zhàn)又是和，是不多又是多余。他變換著形相，和火一樣，當(dāng)火混和著香料時(shí)，便按照各人的口味而得到各種名稱。正如蜘蛛坐在蛛網(wǎng)中央，只要一個(gè)蒼蠅碰斷一根蛛絲，它就立刻發(fā)覺，很快的跑過去，好像因?yàn)橹虢z被碰斷而感到痛苦似的，同樣情形，人的靈魂當(dāng)身體的某一部分受損害時(shí)，就連忙跑到那里，好像它不能忍受身體的損害似的，因?yàn)樗砸欢ǖ穆?lián)系牢固地聯(lián)結(jié)在身體上面。最美麗的猴子與人類比起來也是丑陋的。

　　最智慧的人和神比起來，無論在智慧、美麗和其他方面，都像一只猴子。與心做斗爭(zhēng)是很難的。因?yàn)槊恳粋€(gè)愿望都是以靈魂為代價(jià)換來的。我們對(duì)于神圣的東西大都不認(rèn)識(shí)，因?yàn)槲覀儧]有信心。在我們身上，生與死，醒與夢(mèng)，少與老，都始終是同一的東西。后者變化了，就成為前者，前者再變化，又成為后者。

　　清醒的人們有著一個(gè)共同的世界，然而在睡夢(mèng)中人人各有自己的世界。一切事物都換成火，火也換成一切事物，正像貨物換成黃金，黃金換成貨物一樣。我們既踏進(jìn)又不踏進(jìn)同樣的河流，我們既存在又不存在。